Философия жизни: основные понятия и ее представители

Философия жизни: основные понятия и ее представители

Предмет:	Философия
Тип работы:	Реферат
Язык:	Русский
Дата добавления:	30.05.2019

• Данный тип работы не является научным трудом, не является готовой работой!
• Данный тип работы представляет собой готовый результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала для самостоятельной подготовки учебной работы.

Если вам тяжело разобраться в данной теме напишите мне в whatsapp разберём вашу тему, согласуем сроки и я вам помогу!

По этой ссылке вы сможете найти рефераты на любые темы и посмотреть как они написаны:

Много готовых тем рефератов по философии

Посмотрите похожие темы возможно они вам могут быть полезны:

Мораль и право, их диалектическое взаимодействие

Основные направления философии XX века

Философские проблемы искусственного интеллекта

Философия техники

Введение:

На первый взгляд, это кажется абстрактным характером, философия ближе к другим сферам культуры к жизни, потому что дает ответ на вопрос, как жить. Жизнь также является одним из основных понятий в философии. В теоретическом плане философия гарантирует целостный взгляд на мир и человека, в практическом плане — искусство мышления.

Любая философия, которая поднимает вопросы о значении, цели, ценности жизни, особенно если она оставляет в стороне теоретические знания, ссылаясь на подлинную полноту прямого опыта. «Философия жизни» стремится понять жизнь от самой себя, она стоит на стороне чувств, инстинктов, противостояния разуму, она защищает иррационализм от всего рационализма. Действительно, иррациональное проникает в психику человека и играет значительную роль — бессознательные процессы, инстинкты, интуиция, эмоциональные и волевые действия. Поэтому «философия жизни» актуальна в наше время.

Целью исследования является изучение «Философии жизни», ее сущности, видов и ее представителей.

В соответствии с темой были поставлены задачи:

• Изучите суть «Философии жизни».
• Рассмотрим «Философию воли» Ф. Ницше.
• Рассмотрим «Творческую эволюцию» А. Бергсона.
• Рассмотрим академическую «философию жизни».

Сущность «Философии жизни»

«Философия жизни» — это направление, которое рассматривает все, что существует, как форму проявления жизни, своего рода изначальную реальность, которая не идентична ни духу, ни материи и может быть понята только интуитивно. Наиболее значительными представителями «философии жизни» являются Фридрих Ницше (1844–1900), Вильгельм Дильтей (1833–1911), Анри Бергсон (1859–1941) и Георг Зиммель (1858–1918). Мыслители совсем другой ориентации включены в это направление — как в собственном теоретическом, так и особенно в мировоззренческом смысле.

«Философия жизни» возникает в 60–70-х годах XIX века, достигает наибольшего влияния в первой четверти XX века; впоследствии его значение уменьшается, но ряд его принципов заимствованы такими направлениями, как экзистенциализм, персонализм и другие.

В некоторых отношениях такие направления близки к «философии жизни», как, во-первых, неогегельянство с его стремлением создать науку о духе как о живом и творческом принципе, в отличие от науки о природе, и, во-вторых, прагматизм с его пониманием истины как полезной для жизни, в-третьих, феноменология с ее требованием прямого созерцания явлений (явлений) в целом, в отличие от опосредованного мышления, конструирующего целые его части.

Идеологическими предшественниками «философии жизни» являются, прежде всего, немецкие романтики, с которыми многие представители этого направления связаны своим антибуржуазным настроением, стремлением к сильной, неделимой индивидуальности и стремлением к единству с природой. Как и романтизм, «философия жизни» отталкивается от механистически-рационального мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается не только в ее требовании непосредственно созерцать единство организма, но и в жажде «возвращения к природе» как органической вселенной, которая порождает склонность к пантеизму.

Основная концепция «философии жизни» — «жизнь» — расплывчата и неоднозначна; в зависимости от его интерпретации, можно различить варианты этой тенденции.

Жизнь понимается биологически — как живой организм, так и психологически — как поток переживаний, а культурно-исторически — как «живой дух» и метафизически — как начальное начало всей вселенной. Хотя каждый представитель этого направления имеет концепцию жизни практически во всех этих смыслах, преобладает, как правило, либо биологическая, либо психологическая, либо культурно-историческая интерпретация жизни.

«Философия жизни» требовала возврата от формальных проблем к предметным, от изучения природы знания к пониманию природы бытия, и это было ее несомненным вкладом в философскую мысль. Критикуя кантианство и позитивизм, представители «философии жизни» полагали, что научная и систематическая форма последней была приобретена за счет отказа от решения материальных, метафизических и мировоззренческих проблем.

В отличие от этих направлений, «философия жизни» стремится создать новую метафизику с жизненным началом в основе и новой, интуитивной теорией познания, соответствующей ей.

Жизненные принципы, как убеждены философы этой ориентации, не могут быть поняты ни с помощью тех концепций, в которых идеалистическая философия мыслила, отождествляя себя с духом, идеей, ни с помощью тех инструментов, которые были разработаны в естествознании, который обычно отождествляет себя с мертвой материей, поскольку каждый из этих подходов учитывает только одну сторону жизненной целостности.

Жизненная реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, которая позволяет проникнуть в предмет, чтобы слиться с его индивидуумом, поэтому невыразима в общих чертах характера.

Интуитивное знание, следовательно, не подразумевает противопоставления познающего познаваемому, напротив, оно возможно благодаря изначальной идентичности обеих сторон, которая основана на одном и том же принципе жизни. Здесь «философия жизни» считает, что искусство является своего рода инструментом для философии.

Концепция творчества многих философов в этом направлении, по сути, является синонимом жизни; в зависимости от того, какой аспект творчества кажется наиболее важным, определяется характер их преподавания.

Наиболее подходящей формой выражения той органической и духовной целостности, к которой приковано внимание «философов жизни», является средство искусства — символ. В связи с этим наибольшее влияние на них оказало учение Гете о явлении как прототипе, воспроизводящем себя во всех элементах живого строения.

Критически относясь к научной форме знания, представители «философии жизни» приходят к выводу, что наука не в состоянии постичь изменчивую и неуловимую природу жизни и служит чисто прагматическим целям — преобразованию мира с целью приспособления его к интересы человека.

Таким образом, «философия жизни» отражает тот факт, что наука превращается в непосредственную производительную силу и сливается с технологией, индустриальной экономикой в ​​целом, подчиняя вопрос «что? и почему? », вопрос« как? », в конечном итоге сводящийся к вопросу « как это делается? ». В трактовке новой функции науки « философы жизни ». « Увидеть в научных концепциях инструменты практической деятельности, которые очень косвенно связаны с вопросом» что есть истина? ». Рост технического прогресса, характерный для конца 19-20 веков, и его агентов в лице человека ученый, инженер, изобретатель технологий противопоставляют философы жизни аристократически-индивидуальному творчеству — созерцанию художника, поэта, философа. Критикуя научное знание , «философия жизни» выделяет и противопоставляет различные принципы, лежащие в основе науки и философии.

В «философии жизни» можно выделить три основные школы: «философию воли» Ф. Ницше (1844–1900) и его последователей, академическую «философию жизни» (В. Дильтей, Г. Зиммель), «творческая эволюция» А. Бергсона (1859–1941) и его последователей.

Философия жизни не только пыталась создать новую онтологию и найти адекватные ей формы познания. Она также действовала как особый тип мировоззрения. Он основан на представлении о мире как о вечной игре иррационального элемента — жизни, вне которой нет более высокой реальности относительно него. В отличие от позитивистской философии, которая стремится с помощью разума подчинить слепые природные силы человеку.

«Философия воли» Ф. Ницше

Ницше Фридрих (1844-1900) — немецкий мыслитель, философ, классический филолог, создатель оригинальной философской доктрины, которая широко распространена и выходит далеко за пределы научного и философского сообщества. Один из основоположников современного иррационализма в форме «философии жизни».

Самое сильное влияние «философии жизни» находится не в онтологии и эпистемологии, а в этике. Создателем этической интерпретации «философии жизни» является немецкий философ Ф. Ницше. Ницше разработал концепцию «воли к власти» на основе «воли к жизни».

Концепция Воли как основы всего существующего Ницше заимствует у Шопенгауэра. Однако, если воля Шопенгауэра является основой бытия, то Ницше придает этой концепции социальную и моральную коннотацию.

« Воля к жизни», сказал он, стремится к максимальному ощущению силы. «Воля к власти» является наиболее значимым критерием для любого типа поведения, любого социального явления. «То, что хорошо?» Ницше спрашивает. «Все, что укрепляет сознание власти, стремление к власти и саму силу человека». «Что не так?» — Все, что следует из слабости. — «Познание как рациональная деятельность увеличивает волю к власти?» — Нет, потому что преобладание интеллекта парализует волю к власти, заменяя деятельность, деятельность разумом. Общая мораль также подрывает «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему.

«Воля к власти» — основа закона сильных. Право сильных — это прежде всего моральные, религиозные и другие нормативные институты. Этим правом должен руководствоваться подлинный человек во всех сферах своей жизни. В частности, право сильного является основой власти мужчины над женщиной.

Ницше считает, что любое стремление уравнять права мужчин и женщин является показателем упадка и разложения власти. Та же характеристика распространяется на Ницше и другие демократические институты, а также на демократию как институт в целом, поскольку, согласно Ницше, в демократии масса выступает против права на сильных.

От воли к власти «воля к власти» Ницше берет на себя все основы морали. Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает в результате чувства превосходства одних людей над другими: аристократов (лучшие) над рабами (худшие).

Ницше считал, что иудейско-христианская мораль препятствует полному выражению личности, и поэтому необходимо переоценить ценности. Смысл этой переоценки состоит в том, чтобы отменить результаты восстания рабов в морали и возрождения «морали господ». На протяжении всей истории рабы в форме духовной мести пытались навязать свою мораль хозяевам.

Начало этого процесса было положено евреями в Ветхом Завете. Как полагал Ф. Ницше, этот процесс наиболее развит в христианстве, прежде всего в Нагорной проповеди Иисуса Христа.

Согласно Ницше, аристократическому уравнению ценностей (хорошее = благородное = могучее = красивое = счастливое = любимое Богом), евреи сумели повернуть наизнанку с ужасающей последовательностью и держаться за это зубами безграничной ненависти, ненависть к бессилию.

Он также верил, что согласно их логике хороши только несчастные, бедные, бессильные, низшие; только страдающие, обездоленные, больные, безобразно-благочестивые, благословенные. Им предназначено только вечное блаженство, а благородные, могущественные — злые, жестокие и похотливые — отвергнуты Богом, и они будут прокляты и отвергнуты навсегда.

Принципы морали Ницше должны основываться на следующих принципах: «ценность жизни» является единственной безусловной ценностью, существует естественное неравенство людей из-за разницы в их жизненности и уровне «воли к власти». И последний принцип: сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.

Согласно Ницше, все эти требования удовлетворяются субъектом морали мастеров — вне человека.

Сверхчеловек является центральной и наиболее противоречивой концепцией этики Ницше. Эта концепция, наряду со многими антисемитскими и антихристианскими идеями, была заимствована у Ницше идеологами фашизма. Наряду с генетическими характеристиками сверхчеловека как человека арийской расы с определенными фенотипическими чертами («нордический тип»), Ницше пропагандировал двойную мораль сверчеловека. По отношению друг к другу — они снисходительны, сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди. Но по отношению к «чужим» они немного лучше, чем необузданные животные. Здесь они свободны от моральных помех и руководствуются своими инстинктами. Ницше считал врожденное благородство и аристократию внешней чертой сверхчеловека.

Ницше считал, что массы готовы повиноваться, если лорд докажет право командовать уже своей внешностью, манерой удержания. Если аристократическая внешность отсутствует, то массы легко предположить, что только случайность и случайное счастье возвышают одно над другим. Держатель власти — сверхчеловек — не становится членом определенного сословия или класса по рождению, но предназначен для этого самой природой. И эта антибуржуазная ориентация учений Ницше, конечно, полностью противоречила идеологии и практике фашизма. Ницше был категорическим противником любой формы господства массового сознания, которое наиболее ярко проявилось в нацистской Германии. Его супермен — гармоничный человек, который сочетает в себе физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества.

Ницше часто утверждает, что в действительности еще не было сверхчеловека, его нужно было воспитывать. И это цель человечества.

Обычные люди нашего времени являются исходным материалом, необходимым для создания плодородной почвы для выращивания сверхчеловека. Сверхчеловек по сути занимает место Ницше как Бога. Бог умер, мы его убили — провозглашает Ницше устами Заратустры, и на его место должен прийти сверхчеловек.

«Творческая эволюция» А. Бергсона

Понятие «жизнь» становится центральным в творчестве выдающегося французского философа и писателя, нобелевского лауреата по литературе (1928) Анри Бергсона. Его учение можно назвать эволюционным спиритизмом. Опираясь на достижения естествознания, идеи европейских спиритуалистов и католицизм, он развивает теорию динамичного, творчески развивающегося мира. Основные работы: «Введение в метафизику» (1903) и «Творческая эволюция» (1907).

В философии Бергсона мир — это непрерывный творческий процесс эволюции новых форм и состояний. Философ приходит к такому выводу, анализируя понятие «время». Физическое или пространственное время всегда обратимо. Опыт в механике может повторяться бесчисленное количество раз с одинаковым результатом.

Но сознание характеризуется другим временем, которое Бергсон называет «продолжительностью». Мир физических вещей и мир сознания принципиально различны. В реальной жизни, воспринимаемой сознанием, каждый последующий момент времени приносит что-то новое. Это не сводится к предыдущему моменту. Также в эволюции. Ее время необратимо, так как появляются новые формы, и от них невозможно вернуться к старым.

Следовательно, реальное время — продолжительность — это жизненный поток, континуум (непрерывность), постоянное творческое становление. Бусы — это изображение физического (механического) времени. Мяч является изображением продолжительности.

Бергсон не принимает картезианское деление мира на две субстанции — дух и материю. Они являются только полюсами единой реальности («жизни»), проявляющей расширение и мышление. Бергсон не согласен с двумя традиционными идеями эволюционизма — механистическими (эволюция полностью основана на прошлом — достигнутые причины) и финалистическими (эволюция вытекает из будущего — от цели до развитие которого направлено). Ограничения этих взглядов, по его мнению, преодолеваются концепцией творческой эволюции, которая влияет на «жизнь». Материя в этой концепции — продукт остановки и разрушения жизненного импульса. В процессе эволюции «жизнь» стремится освободиться от оков инертной материи.

Траектория эволюции — это не полет шара, а взрыв гранаты, осколки которой продолжают постоянно взрываться. Энергия взрыва — это творческий импульс жизни. Металлическая граната, которая предотвращает энергию взрыва, является материей.

Человек приспособился к материальному миру с помощью интеллекта, который действует через искусственные органы. Он разделяет мир на отдельные элементы, и из них строится его искусственное восприятие реальности.

Инстинкт действует через естественные органы. Он ближе к реальности. Но тем не менее, ни тот, ни другой не дают своего полного восприятия. Только интуиция способна на это. Интуиция — это ум, стремящийся стать бескорыстным инстинктом. Это проникновение в «жизнь» и различные ее возможные объекты. Это «видение духа со стороны духа». Не случайно учение Бергсона также называют интуиционизмом.

Социальные и религиозные аспекты философии Анри Бергсона являются оригинальными. Он выделяет два типа общества и, соответственно, мораль — закрытое и открытое общество. Первое: полное подчинение индивида обществу и его инстинктам (главным из них является продолжение рода), человек здесь как муравей в муравейнике. Второе: ставка на свободу и индивидуальное начало, творческий человек, не противопоставленный коллективу. Идеалами такого общества являются гуманность и общечеловеческие моральные ценности. Носителями таких идеалов являются пророки и мудрецы древности. Истинная религия — это динамическая (открытая) религия. Он пронизан мистикой, которая защищает человека от угрозы мертвого интеллекта и осуществляет интуитивное слияние с творческим импульсом жизни — «сверхсознанием», Высшим Существом или Богом.

Академическая философия жизни

Ницше был первым, но не единственным мыслителем, сформулировавшим исходные принципы «философии жизни». Источником этого философского направления стал другой немецкий философ, психолог и историк культуры — Вильгельм Дильтей (1833 — 1911). В своих поисках он шел по пути, независимому от Ницше, хотя и пришел ко многим аналогичным выводам. Однако, несмотря на совпадение ряда мировоззренческих установок, ницшеанство и «философия жизни» Дильтея не слились в единый поток.

Взгляды Дильтея (вместе с Г. Зиммелем) составили так называемую «академическую ветвь» «философии жизни» — более теоретически обоснованную; с тщательно разработанными концептуальными и категориальными инструментами; более осторожны в социальных выводах и т. д.

Дильтей, в отличие от Ницше, не имел дела с нигилистическими пророчествами, стиль его философии определялся главным образом стремлением к академически беспристрастному концептуальному анализу и обоснованию.

Именно он стал первым систематизатором «философии жизни», который придал ей структурную форму, которая выровняла ее с другими университетскими философскими курсами, благодаря чему она широко использовалась в западноевропейских университетах в 1920-х годах. Хотя Дильтей критиковал, особенно на ранней стадии своего развития, умозрительную метафизику, он не отрицал в духе Ницше классического философского наследия, а, наоборот, связывал его с «философией жизни», представляя ее таким образом, как обобщение и дальнейшее творческое развитие идей И. Канта, Г. Гегеля и других классических философов.

Понимание Дильтеем «жизни» ясно показало его психологическую интерпретацию. «Жизнь — это, прежде всего, непосредственный опыт, и это всегда человеческая жизнь». Более того, Дильтей подразумевает не только эмпирическую множественность отдельных человеческих жизней; это скорее своего рода духовное единство, которое связывает жизнь современных современников и жизнь настоящего с жизнью прошлого. Жизнь Дильтея также глубоко иррациональна, неуловима для разума, неисчерпаема в его глубинах. Однако философ не противопоставлял разуму и интуиции, полагая, что они должны дополнять друг друга.

Внутренний, «жизненный опыт», полагал Дильтей, — это основной способ восприятия реальности человеком, именно он дает непосредственное, а не совершенное знание, которое предшествует мышлению.

Будучи, прежде всего, «науками о человеке», «науками о духе», постигать человеческую жизнь через знания о человеческой деятельности и ее духовных продуктах, то есть изучать духовный мир человека, реализуемый в различных объективностях — из базовых человеческих знаний, к совершенным произведениям истории, философии и т. д. В то время как в естествознании основное отношение — это независимость от человека, в «науке о духе» основополагающим моментом человеческого мира является сам дух, и в его основе лежит знание этого мира на человеческом опыте, а не на концептуализации.

Зиммель входит в число представителей «философии жизни», потому что он, как и Бергсон, ставит концепцию жизни в центр своих философских и социологических исследований. Но для него отправной точкой является не жизнь на природе, а жизнь человека в обществе.

Г. Зиммель определяет жизнь как факты воли, мотивации, чувства и опыта. С этой точки зрения реальность — это то, что содержится в опыте самой жизни. Следовательно, реальность — это чистый опыт, за пределами которого реальность не существует. Очевидная субъективность этой позиции, ведущая к солипсизму, заставляет их прояснить свою позицию. В. Дильтей говорит о необходимости веры в реальность внешнего мира, основанного на волевом, «практическом» отношении человека к миру.

Г. Зиммель также видит в «жизни» центр, из которого, с одной стороны, путь идет к душе, к «Я», а с другой — к идее, Космосу, абсолюту. Однако определяющими характеристиками жизни являются опыт, «жизненный опыт». «Жизненный опыт» является объектом познания. «Жизненный опыт», подчеркивают Дильтей и Зиммель, нельзя сводить к разуму. Он иррациональный. Жизнь — это поток, перемены, творчество.

Поэтому представители «философии жизни» отрицают возможность познания как отражение естественного, универсального. Жизнь не может быть понята только через человека. И здесь мы встречаемся с неокантианством.

Неокантианцы также говорили о необходимости индивидуализированного метода познания в истории. Однако неокантианцы, следуя рационалистической традиции, хотя они и отвергли понятие «регулярность» применительно к истории, тем не менее считали необходимым использовать рациональный метод в исторических исследованиях, основанный на приписывании ценности.

По словам Дильтея, историк должен не только воспроизвести истинную картину событий, но и «вновь пережить» ее, «интерпретировать и воспроизвести в ее жизненной силе». Следует отметить, что здесь «философия жизни» представляет собой весьма реальную проблему. Если, изучая памятники материальной культуры, можно с объективной уверенностью установить изменения, происходящие в материальных условиях жизни людей — в производстве, технике, повседневной жизни и т. д. — тогда при изучении мотивационных мотивов ситуация иная.

Выявление этой субъективной стороны исторического процесса уже немаловажно, потому что без нее невозможно понять ту или иную материальную форму их выражения. Это тем более важно для изучения истории духовной культуры. Это исследование действительно подразумевает «внедрение» исследователя в предмет его исследования — в картину, в скульптуру, симфонию и т. д.

Однако следует иметь в виду, что раскрытие субъективных аспектов деятельности людей, их мотивов, идей и эмоций оказывается научно значимым только в тех случаях, когда субъективные мотивы оцениваются в свете объективных фактов истории. Иначе наука превращается в вымысел.

Вывод:

Таким образом, «философия жизни» выражала протест некоторых философов против доминирования гносеологических и методологических проблем в современной философии, в первую очередь в немецкой классической философии. Представители «философии жизни» были против сосредоточения внимания на проблемах познания, логики, методологии. Они высказали мнение, что детальная философия отделена от реальных проблем, запутана в собственных идеальных системах, сделана очень абстрактной, оторванной от жизни. Философия должна изучать жизнь.

«Философия жизни» имела большое значение для формирования персонализма, экзистенциализма, неофрейдизма. Пройдя период наибольшего личного интереса в 1-й четверти 20-го века, «философия жизни» в настоящее время переживает свое возрождение, своего рода ренессанс. Можно сказать, что проблемы, поднятые «философией жизни», и предлагаемые ею решения важны по сей день и требуют многопланового переосмысления.

Жизнь что такое

Движение в пространстве и времени, при котором происходит развитие личности, приобретаются опыт, навыки и знания, затрачивается энергия на взаимодействие с другими индивидуумами – вот что значит жизнь.

Важно! Точное определение и характерные признаки у этого явления отсутствуют.

Виды понятия

Жизнь – понятие, которое можно рассматривать с разных точек зрения:

1. Физической. Непрерывный процесс, который сопровождается накоплением и рассеиванием энергии для того, чтобы увеличить или уменьшить хаос в системе – это и есть настоящая жизнь, о чем подробно повествует наука физика.
2. Биологической. Согласно этому взгляду, общественное существование представляет собой особую форму живой материи, в каждой клетке которой протекают физические и химические процессы. Основными критериями развивающегося организма являются: рост, метаболизм, реакции на раздражители и размножение. Пока человек дышит, он продолжает жить.
3. Если рассматривать этот термин с психологическим или культурным уклоном, можно обнаружить более 7 миллиардов определений, так как каждый взрослый человек и ребенок трактуют это явление по-своему.

Понятие жизни в философии

Более 30 столетий философы и пророки разных народов мира стремятся познать жизнь, понять, что это такое, и каковы ее границы. Спиноза, Сократ, Диоген, Антисфен и другие мудрецы сводили свои размышления к тому, что фундамент существования всего живого на земле сводится к поиску цели бытия.

Важно! Поэтому жизнь в философии – это своеобразный ключ к определению главных мотивов и путей развития мира, а также самосовершенствованию человека через его осмысленную созидательную деятельность.

Бенедикт Спиноза

Нередко, чтобы понять этот термин, в древних трактатах использовалось сопоставление со смертью и небытием. Жизнь как бытие – это устаревшее философское определение.

Дополнительная информация. На смену рациональному познанию мира в современное время пришли иррациональные взгляды. Вера, инстинкты и чувства стали основными инструментами, которые позволяют постичь реальное существование.

Любовь к себе и к окружающему миру.

В этом же, и добро, и свет, и позитив. Мой личный принцип выражен словами «хорошо там, где я есть». Я много путешествую и меня часто спрашивают, где мне нравится больше всего. Мне всегда трудно ответить на этот вопрос, так как куда бы я ни поехала, я везде беру с собой себя. Я сама себе лучший друг и интереснейшая личность. Познавать себя можно сколько угодно и это не зависит от места моего нахождения. Каждый день я делаю выбор в том или ином вопросе, но в основе каждого решения — это любовь к себе, к миру и к окружающим людям.

У кого как, а у меня нет судьбы, придуманной кем-то там на небесах.

Есть только причинно-следственные связи, совершаемых поступков и немножко кармы с этой или прошлой жизни. События в моей жизни зависят от моего выбора и я сама несу ответственность за все, что со мной происходит. Это вовсе не значит, что я не верю в Бога. Конечно же, я верю в него, читаю молитвы, медитирую и часто обращаюсь к высшим силам в своём сердце. Иногда посещаю церкви и храмы, верю в силу святых и существование ангелов-хранителей, так как видела их ни раз в своих снах и чувствовала их силу и помощь мне в реальной жизни. Моя вселенная всегда заботится обо мне, а я её люблю и полностью ей доверяю.

Духовно наслаждаться: жить по-эпикурейски

Взгляды киренаиков — это то, что обычно имеют ввиду, когда говорят о гедонизме: удовольствия и вседозволенность. Но не все философы готовы признать, что в простых наслаждениях и заключается смысл нашей жизни. Однако и от удовольствий отказываться они не всегда готовы. Как это совместить?

Древнегреческий философ Эпикур делил все удовольствия на «временные» и «постоянные». Первые — это те, что приходят и уходят, и после них обязательно следует страдание: например, мы были голодны, вкусно поели и получили наслаждение от еды, но спустя пару часов снова хотим есть, а значит, страдаем и опять находимся в поисках удовольствия. И так по кругу. Позже английский философ-утилитарист Джон Стюарт Милль назовет эти удовольствия «низшими» и подчеркнет, что эпикурейцы советовали воздерживаться от них.

Вместо этого Эпикур предлагал сделать смыслом своей жизни получение «постоянных» (или «высших») удовольствий — душевного покоя, благоразумия и умеренности.

Если мы достигаем душевного равновесия, оно никуда не уходит и поддерживает нас в сложные минуты, помогает видеть в жизни главное. Чтобы достичь такого состояния духа, Эпикур советовал заниматься самопознанием, изучать всё новое, не бояться богов и смерти, а также сосредоточиться на том, что в наших силах.

«Когда мы гово­рим, что наслаж­де­ние есть конеч­ная цель, то мы разу­ме­ем отнюдь не наслаж­де­ния распутства или чув­ст­вен­но­сти, как пола­га­ют те, кто не зна­ют, не разде­ля­ют или пло­хо пони­ма­ют наше учение, — нет, мы разу­ме­ем сво­бо­ду от стра­да­ний тела и от смя­те­ний души. Ибо не бес­ко­неч­ные попой­ки и празд­ни­ки, не наслаж­де­ние маль­чи­ка­ми и жен­щи­на­ми или рыб­ным сто­лом и про­чи­ми радо­стя­ми рос­кош­но­го пира дела­ют нашу жизнь слад­кою, а толь­ко трез­вое рас­суж­де­ние, иссле­ду­ю­щее при­чи­ны вся­ко­го наше­го пред­по­чте­ния и избе­га­ния и изго­ня­ю­щее мне­ния, посе­ля­ю­щие вели­кую тре­во­гу в душе».

— Эпикур, «Письмо к Менекею»

Построить идеальное общество: жить по-конфуциански

Еще один любопытный вариант смысла жизни, доставшийся нам в наследие из восточной философии, — это стремление построить совершенное общество, в котором будет достигнута гармония между человеком и Небом.

Древнекитайский философ Конфуций учит, что идеальное общество можно построить, только если каждый человек будет хорошо исполнять свои обязанности и следовать своей судьбе.

Он рассматривал каждого человека как винтик в большом механизме, для слаженной работы которого важно, чтобы каждый старательно исполнял свои обязанности. Только работая сообща, исполняя свою предписанную роль и уважительно относясь друг к другу, люди способны жить в лучшем обществе. А потому и смыслом жизни Конфуций объявлял самосовершенствование и наилучшее исполнение той работы, которая тебе дана. Каждый человек, кем бы он ни был, способен учиться и совершенствовать то, что он делает: неважно, будто то уборка и готовка или управление страной.

Кроме того, Конфуций напоминает, что люди никогда не должны забывать и о других. Много внимание в конфуцианстве уделено отношениям: как быть хорошим сыном и родителем, как любить всех людей и как исполнять свой долг перед другими.

«Когда человек совершенствует то, что ему дано от природы, и использует это во благо других, он недалек от Истинного Пути. Не делайте то, что вам не нравится, по отношению к другим людям».

— Confucius, The Doctrine of the Mean

Учиться мудрости: жить как Сократ

Для древнегреческого философа Сократа (по крайней мере, если верить его ученику Платону) смыслом жизни является мудрость, познание и самопознание. Только они и способны сделать нас по-настоящему счастливыми, потому что учат нас не радоваться материальным вещам, а тому, как мы ими распоряжаемся. Какой смысл в деньгах, если они используются для войн и делают других несчастными? Какой смысл в золоте, если оно не приносит пользы ни нам, ни окружающим?

Сократ заметил, что даже самые хорошие вещи в руках глупого человека только сделают его более несчастным, ведь он не будет знать, как ими правильно распоряжаться.

Деньги он потеряет, здоровье разрушит, потому что не будет следить за собой, любовь упустит из-за придирок или завышенных ожиданий. Глупый человек обречен на несчастья, сколько бы он ни имел — так считал Сократ, а потому учил, что только в обретении мудрости и заключается наивысшая цель нашей жизни. Ведь умный, даже не имея ничего, найдет способы, как обернуть ситуацию в свою пользу.

«Поскольку мы все стремимся к счастью и, как оказалось, мы счастливы тогда, когда пользуемся вещами, причем пользуемся правильно, а правильность эту и благополучие дает нам знание, должно, по-видимому, всякому человеку изо всех сил стремиться стать как можно более мудрым».

— Сократ в диалоге Платона, «Евтидем»

Преодолеть страдания: жить как стоики и Будда

Учение Эпикура во многом перекликается с тем, что советуют стоики и буддисты. И те и другие ищут смысл жизни в душевном покое — только он достигается не за счет поиска постоянных удовольствий, как думают эпикурейцы, а благодаря свободе от страданий. Итак, как же перестать страдать? Тут есть несколько рецептов.

Стоики считали, что мы способны преодолеть страдания, только достигнув особого состояния — апатии. И это не полное равнодушие и даже упадок сил, как принято сейчас думать, а специфическое состояние ума, которое достигается благодаря правильным суждениям и самоконтролю.

Когда мы поймем, что всё в мире делится на то, что мы можем контролировать, и на то, что не можем, а также начнем беспокоиться только о первых и не переживать о вторых, — тогда мы начнем жить стоически. Причем единственное, что мы полностью можем контролировать — это наше отношение к ситуации. Только мы сами вправе решать, переживать нам из-за плохой погоды, или вместо этого одеться теплее и сосредоточиться на своем душевном равновесии. И перестать страдать.

«Если ты огорчаешься по поводу чего-либо внешнего, то угнетает тебя не сама эта вещь, а твое суждение о ней. Но устранить последнее — в твоей власти. Если же тебя огорчает что-либо в твоем собственном настроении, то кто мешает тебе исправить свой образ мыслей? Точно так же, если ты огорчаешься по поводу того, что не делаешь чего-либо, представляющегося тебе правильным, то не лучше сделать это, нежели огорчаться?».

— Марк Аврелий, «Наедине с собою»

Философия буддизма тоже ставит свободу от страданий превыше всего. Чтобы добиться такой свободы, стоит помнить, что источник страданий — наши желания. Мы постоянно чего-то хотим и страдаем, когда этого у нас нет. Получив же, страдаем, потому что легко можем этого лишиться, а также потому, что начинаем хотеть большего (или чего-то другого). Только отказавшись от всех желаний, мы способны избавиться от страданий и достичь особого состояния — нирваны.

Впрочем, словосочетание «смысл жизни» в привычном нам значении не очень-то к буддизму применимо. Буддизм — это широкое направление философии. В нем столько разных школ и течений и такая сложная терминология, что некоторые западные философы напоминают нам: всё, что западному пониманию доступно, — это «адаптация» буддизма для нашей культуры. Конечно, это не означает, что его нужно бросить и вообще не исследовать, просто стоит всегда помнить об ограниченности нашего понимания.

Отсутствие запретных тем.

С любым человеком я могу поговорить о чем угодно и честно ответить на любой вопрос о себе, в личной беседе, если посчитаю нужным. Вообще, я очень люблю и стараюсь всегда быть открытой и откровенной с людьми, особенно, когда мной искренне интересуются. При всём при этом, я первая крайне редко спрашиваю своих знакомых о личной жизни, доходах или их мнение обо мне. Если человек захочет, он сам все расскажет. Не люблю, как говорится, «лезть кому-то под шкуру» или ставить собеседника в неловкое положение.

Смысл жизни человека

Смысл жизни – это осознанное и значимое свойство, ради которого человек устанавливает и реализует жизненные цели.

Дополнительная информация. Благодаря ему, личность способна определить свое место в мире и перейти на более высокий духовный уровень.

Кратко о смысле жизни сказать нельзя, так как эта тема затрагивает интересы каждого индивида. Каждый человек рано или поздно задается вопросом о цели пребывания на Земле. Чаще такие мысли возникают в юном возрасте, когда необходимо выбрать жизненный путь.

Важно! Нередко размышления о смысле жизни посещают человека в старости, в том числе в предсмертном состоянии. Главная ценность человека в отдельные эпохи воспринималась по-разному

Подходы к осмыслению существования

Существовали различные подходы к трактовке предназначения:

• смысл кроется в духовной связи с самой жизнью;
• предназначение выносится за пределы действительности;
• человек сам устанавливает цель собственной жизни;
• смысл жизни отсутствует.

Первый подход включает в себя религиозную версию, согласно которой Бог задал смысл жизни человеку при создании. Это означает, что каждую личность он создал по своему подобию, обеспечил свободной волей. Поэтому главный смысл человека заключается в усовершенствовании до божественного образа путем сохранения и очищения собственной бессмертной души.

Важно! Согласно философскому взгляду, смысл жизни человека кроется в процессе улучшения духовного развития. При этом не важно, как, к примеру, женщина жила до осознания предназначения

В отличие от религиозной концепции, смысл жизни кроется в ней самой.

Для второго подхода характерен вынос смысла жизни за пределы человеческого существования. Согласно этой концепции, развитие индивида должно проходить на благо грядущего поколения, а также во имя справедливости, культуры и идеалов. Такой подход делает человека средством достижения целей будущего населения Земли. Сторонники третьего подхода считают, что сознательная и волевая личность самостоятельно способна придумать для себя смысл жизни.

Важно! Воля, которая игнорирует человеческое бытие и навязывает собственные условия существования, может привести к опасности: крушению целей, пустоте и даже гибели. Для четвертого подхода характерно отсутствие какого-либо смысла человеческой жизни

Согласно этому взгляду, человек приходит в этот мир случайно и покидает его аналогичным образом. Если во вселенной цикличны все процессы, то события смерти и рождения повторяются без какой-либо миссии

Для четвертого подхода характерно отсутствие какого-либо смысла человеческой жизни. Согласно этому взгляду, человек приходит в этот мир случайно и покидает его аналогичным образом. Если во вселенной цикличны все процессы, то события смерти и рождения повторяются без какой-либо миссии.

Его цель и предназначение

О главном предназначении человека споры ведутся до сих пор.

Основные вопросы, которые волнуют людей

В философии существует множество точек зрения, которые пытаются «открыть глаза» на цели пребывания индивида на Земле:

1. Согласно атеистическим взглядам, главное предназначение живых существ – воспроизводство себе подобных. Жизнь человека может стать ценностью только в том случае, если он сможет улучшить собственный труд и реализовать создание продуктов и товаров.
2. Главной целью человека, согласно нигилистическим взглядам, выступают получение удовольствия от жизни, а также удовлетворение основных нужд.
3. Гуманистический подход к предназначению индивида на первый план ставит науку биологию и биологическое воспроизведение, в совокупности с расширением повсеместного благополучия.
4. Согласно трансгуманизму, предназначение каждого индивида кроется не только в улучшении человеческой расы, но и совершенствовании тела при помощи новых технологий.
5. Прагматичный подход требует от людей ставить перед собой только те цели, которые позволяют ценить жизнь. Также прагматики утверждают, что собственное предназначение человек способен узнать только опытным путем. Вчерашние ошибки – это важный ключ к сегодняшней комфортной жизни, поэтому они занимают ключевое значение в существовании индивида.

При размышлении о том, что такое жизнь для каждого человека, каков ее состав, нельзя прийти к какому-то одному выводу. Множество подходов к познанию предназначения позволяет выбрать собственный путь. Относиться ли к жизни как к дару или не видеть в ней ценности, каждая личность решает самостоятельно.